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बुद्धि

बुद्धि दो तरह की होती है- एक सोच-विचार वाली और दूसरी शांत- निर्विचार प्रज्ञा। सुनी हुई बातों में रहित अर्थात् उससे रिक्त और मान्यताओं से खाली हो कर जब बुद्धि शांत हो जाती है, तब वह प्रज्ञा कहलाती है और उस प्रज्ञा में आत्मानुभव हो जाता है। ज्यादा पढ़ने-लिखने से आत्मा का बोध नहीं होता। शब्द-जाल महान् जंगल है; चित्त को भ्रम में डाल देने वाला है। मैं यह नहीं कहता कि मत पढ़ो; पढ़ना पड़ेगा। लेकिन, मैं यह भी कहता हूं कि आदमी थोड़ा सुनकर भी बुद्धि को शांत करें, मन को समाहित करे। क्यों करे? प्रत्येक दर्शन यह कहता है कि असमाहित चित्त, अशांत चित्त, वासना वाली बुद्धि और बहिर्मुख प्रज्ञा से कभी आत्मानुभव नहीं होता। शास्त्र क्या करते हैं? सुना कर बुद्धि को शांत करते हैं। जो ज्यादा सुने ही बिना बुद्धि को शांत कर ले, तो उसे आत्मबोध हो जाएगा। लेकिन, जब तक आदमी तमाम बातें न सुने, तब तक जानने की इच्छा खत्म नहीं होती। मैं तो यह कहता हूं कि परमात्मा के जानने का एक और अच्छा तरीका है कि जानने की इच्छा भी छोड़ो। जब हम परमात्मा को जानने की इच्छा करते हैं, तब हमारी बुद्धि बहिर्मुख होनी शुरू हो जाती है। हम समझते हैं कि परमात्मा कहीं होता होगा- उसको जान लें। जहां हमारी समझ में आया है कि भगवान् वहां है, वहीं उसके पाने की इच्छा और प्रयास शुरू हो जाता है। उसको जानने के लिए और उसको पाने के लिए, जो बुद्धि शांत है, वह चंचल हो जाती है। इसलिए, सुना हुआ परमात्मा और खतरा बन जाता है।
परमात्मा तुम्हारे अंदर ही है, बाहर नहीं.

साक्षी के ध्यान को सीखो और शाश्वत हो जाओ


पहली साधना चेतना को रखो और कुछ नहीं! अनासक्त हो जाओ!
राग द्वेष वियुक्तैस्तु राग और द्वेष का त्याग कर दो। कोई आवे, कोई जावे, मैं एक चेतना का दीप जलाए बैठा हूं। चेतना का दीप! जब हम कोई ऑब्जेक्ट रखना चाहते हैं, विषय रखना चाहते हैं तो परेशानी पैदा कर लेते हैं। तो आप चेतना को रखो। अब आखरी बात खतरे की है, उसमें जरूर थोड़ी गहरी सोच चाहिए। यहां तक तो आप इमानदारी से चाहे तो अनुभव कर सकते हो। एक संकल्प करो कि आज हम ध्यान में किसी को लाने या हटाने का काम नहीं करेंगे! घर हटाना नहीं, मंत्र लाना नहीं, अच्छे को लाना नहीं बुरे को हटाना नहीं! तुम्हें क्या करना है? अच्छे बुरे का आग्रह छोड़ देना है और जागे रहना है।  ‘मैं जगा हूं’ यह ख्याल आया, अच्छा आ गया या बुरा आ गया दोनों ख्यालों में जगे रहो! पर आप का आग्रह जब किसी चीज का होगा तो उसके आने से जागा मानोगे जाने से सोया मानोगे। तो आग्रह छोड़ दो, बिल्कुल आग्रह छोड़ दो! आप का आग्रह है कि मैं जग रहा हूं, श्वास आई, नहीं आई, धीमी हो गई, ख्याल आया, नहीं आया,  मैं जागा हूं! तो यह मंत्र का मूल महामंत्र है! यह महामंत्र है कि मेरे सामने यह हुआ, यह हुआ, यह हुआ, मेरे सामने हुआ इसका मतलब मैं अध्यक्ष हूं! मेरी अध्यक्षता में सब हुआ! मेरी आंखों के सामने हुआ! इन आंखों के नहीं, मैं ही आंख हूँ! इसीलिए स+आखी= साखी, साक्षी, मैं आंख हूँ! मेरे सामने यह हुआ! मेरे सामने! मेरे सामने! मेरे सामने! ठीक है? आप आंख हो! इन आंखों से(चर्मचक्षनओं से) तो बहुत दिन देखा है अब यह आँख आप खोलो!  प्रमाद मत करो! आपको लगे, हां! मेरे ख्याल में यह आया! यदि आप चुनाव करोगे तो परेशान हो जाओगे। इसीलिए जे. कृष्णमूर्ति कहते हैं ‘चॉइसलेस अवेयरनेस’ चुनाव के बिना जागो! अभी चुनाव हो गया है, ठीक है? अब चुनाव ना करो, जागो!

आप चुनाव ना करो! जागो! चुनाव के बिना जागो! अभी चुनाव हो गया है, अाप चुनाव ना करो, जागो! आप चुनाव करते हो कि इसमें जगना है, इसमें नहीं जगना। यह मेरे ख्याल में नहीं आना चाहिए, यह मेरे ख्याल में आना चाहिए यह चुनाव कर लिया। पर चुनाव मत करो। चुनाव राजनीति में होता है, अध्यात्म में चुनाव नहीं होता। चुनाव छोड़ दो, चुनाव के पचड़े में मत पड़ो। आप तो जागना सीखो!  फिर देखो! कहोगे आज मेरा ध्यान नहीं लगा क्योंकि ध्यान में भी चुन लिया, इसका करूंगा! गुरुजी का किया तो घरवाली आ गई, चुनाव किया राम-राम का तो बीच में मंत्र दूसरा आ गया, चुनाव किया राम का कृष्ण आ गए। लोग यही तो शिकायत करते हैं। एक ने यही शिकायत की कि हमारा मन किसी इष्ट में पक्का नहीं बनता, कभी राम का करता हूं तो कभी कृष्ण, कभी कृष्ण का करता हूं तो शिवजी अच्छे लगते हैं, किसको बड़ा मानूं? इसी में पड़े हो? बड़े तो तुम हो!
एक चुटकुला सुना देता हूँ। किसी ने कहा जो ताकतवर होता है वह भगवान होता है। तो  उसने ताकतवर को भगवान मान लिया। अब क्या है कि उसने चूहा पाल रखा था। अब एक दिन बिल्ली झपटी तो चूहा भागा, नहीं तो वह खा लेती। तो चूहा भगवान नहीं है बिल्ली भगवान है! बिल्ली को खिलाने लगा, दूध पिलाने लगा, पालने लगा। तो एक दिन आया कुत्ता।  तो बिल्ली भागी। तो उसने सोचा बिल्ली भगवान नहीं, शक्तिमान भगवान होता है तो कुत्ता भगवान है। तो कुत्ता को पाल लिया। अब एक दिन घरवाली इधर उधर हो गई तो कुत्ता भाग गया रोटी पकड़कर। तो पत्नी ने मारा डंडा तो कुत्ता भों भों करता भागा। तो कहता है, लो! यही (पत्नी) भगवान है अब पत्नी हो गई भगवान! अब वह पत्नी को आरती पूजा करना करने लगा पर रोटी वही बनाती थी चाहे भगवान हो गई! अब बनाने में एक दिन नमक दाल कुछ गड़बड़ हो गई तो उसको डांट दिया और थप्पड़ भी मार दिया। उस समय होश नहीं रहा कि यह भगवान है। तुम्हारा भी भगवान ऐसा ही है, मन का ना हो तो तुरंत रिजेक्ट कर देते हैं। तो भगवान रिजेक्ट कर दिया। पत्नी को  कहता है वह ‘अभी तो मैं ही भगवान हूं’ क्योंकि ताकतवर वही निकला ना! क्योंकि अभी तक तो माने हुए थे पता नहीं कब खिसक जाए। किसको गुरुजी कहो, कहो कब लड़ पड़ो ! भगवान भी है और लढ़ भी पड़े और श्रद्धा भी चली गई क्योंकि तुमने माना है, चाहे जब रिजेक्ट कर दो! तो यह माने हुए भगवान है। इसलिए अब कुछ मत मानो। विपश्यना का सूत्र है- जागो, जो होता है होने दो, रुको नहीं, झुको नहीं, बढ़े चलो, बढ़े चलो! रुको भी नहीं झुको भी नहीं! किसी को कुछ मत कहो, जागे रहो! पर अंतिम स्थिति सबसे कठिन है। कितना भी जागो, चाहे विपश्यना कर लो, चाहे कुछ भी कर लो, आखिरी सूत्र क्या है? कि  अवेयरनेस भी गई, सावधानी भी गई! किसी की तो जाती है! यह सजगता भी खो जाती है। चेतना भी नहीं रहती। क्यों? इच्छा द्वेष  सुखं दुखं संघातश्चेतना धृति यह प्रकृति के विकार है। यह वृत्ति है। जागे हैं, वृत्ति है। वृतिका तो लय होगा।  वृति कभी नहीं रहेगी। तो कोई नहीं बचा क्या? बुद्ध शून्य  कहते हैं, हम शून्य  नहीं कहते, हम चैतन्य कहते हैं।  वृत्ति के अभाव का बाद में भी ख्याल आए कि इतनी देर कोई ख्याल नहीं था, चैतन्यता भी नहीं रही थी, मुझे पता ही नहीं था कि उस समय मैं सो गया था या जागा था, मुढ़ावस्था थी कि क्या था? ध्यान करते करते ऐसी जगह कि जहां कुछ वर्णन नहीं कर सकते। पर वर्णन नहीं कर सकते उस अवस्था में था कौन? यह जगाना है। जहां आपका होश भी काम नहीं देता, जहां आप वर्णन भी नहीं कर सकते, क्या बताऊं!
तब भी थे तुम ही! अनात्माश्रयाहं न मुक्तिर्नमेय  मैं अनात्म अनुभवों का आश्रय हूं! सभी अनुभूतियां! कुछ भी हुई हो, मेरे बिना नहीं हुई। इसलिए हम आत्मवादी लोग हैं। बुद्ध शून्यवादी  है, कहते हैं वहां शून्य हैं। हम कहते हैं वहां आप है! इस आत्मा के अस्तित्व को जानो!

अपना जगत खो कर स्वयं जगत हो जाओ

मन के अमन हो जाने पर द्वैत नहीं रहता। द्वैत तो है ही मन के खड़े होने पर। बाहरी द्वैत देह के अभिमान में है। भीतरी द्वैत मन के रहते है। स्मृति में भी जो है वह भी द्वैत है और वह भी आपके मन के कारण है। मन नींद में चला गया तो द्वैत गया। मन आत्मा में चला गया तो द्वैत खो गया।  द्वैत नींद में भी नहीं रहता।  यहाँ नींद का अर्थ है- गहरी नींद।  कई बार ट्रांसलेटर, इंटरप्रेटर गलती कर जाते हैं क्योंकि नींद का हम दो जगह प्रयोग करते हैं। सपनों के समय की नींद को भी नींद कहती हैं और गहरी नींद को भी नींद कहते हैं और सच तो यह है कि जगत के देखने को भी हम नींद ही कहते हैं। इसलिए तीनों अवस्थाएं स्वप्न हैं।  मैं सो गया था, यह भी स्वप्न है। मैं स्वप्न में था यह भी स्वप्न है। मैं आदमी हूँ, जगत है; यह भी स्वप्न है।  केवल जागना है-  मैं ब्रह्म हूँ और कुछ नहीं हूँ।  जागना उसी को कहते हैं जिस सेकंड में जागे हो करके तुम्हारे सिवा कुछ नहीं है। इसलिए ब्रहम ज्ञानी का जगत खो जाता है।

ज्ञान क्यों नहीं हो पाता


बोध क्यों नहीं हो पाता? इसलिए कि जिस चीज का बोध करना है, उससे संबंधित सजातीय परमाणु या अंश हमारे अंदर भी होना चाहिए। क्योंकि, जिस विषय का बोध होगा-जिस दृश्य का बोध होता है- उसके सजातीय अंश देखने वाले हिस्से में कुछ-न-कुछ सूक्ष्म रूप में होना चाहिए।अन्यथा उस वस्तु को पकड़ा नहीं जा सकता। आप यह बात व्यवहारिक रुप से रेडियो में देखते हैं। जिस स्टेशन के शब्द पकड़ने होते हैं, वह हिस्सा रेडियो में भी होना अनिवार्य है। यदि , रेडियो में वह स्टेशन नहीं होता, तो उस स्टेशन के शब्द पकड़े नहीं जा सकते। अतः जिस चीज को हम पकड़ते हैं, उसका सूक्ष्म अंश हमारे अंदर भी होना चाहिए , नहीं तो वह चीज पकड़ी नहीं जा सकती।
यदि किसी चीज को देखना है, तो दृश्य में भले ही उतनी चेतना न हो; लेकिन ,दृश्य का हिस्सा (अंश ) दृष्टा में भी होना जरूरी है। इसीलिए, बिना दृश्य के लिए हुए दृष्टा सिद्ध नहीं होता। यदि शब्द ग्रहण करना हो, तो जिस चीज से शब्द की उत्पत्ति हुई है, उसका कुछ -न- कुछ हिस्सा कान में होना जरूरी है। इसीलिए, श्रोत्र इंद्रिय का निर्माण भी आकाश से हुआ है। उसी से शब्द ‌का भी निर्माण हुआ है। जिससे नेत्र इंद्रिय की उत्पत्ति हुई है, उसी से रूप की उत्पत्ति हुई है, रूप भी तेज का है और नेत्र इंद्रिय भी तेज की है। फिर आप कहेंगे दो क्यों हैं? इसीलिए कि एक देखे और एक दिखाई दे। इसका हम अभी स्पष्टीकरण करेंगे।

दृश्य द्रष्टा के विषय को स्पष्ट करने का मेरा विचार है। दृश्य और दृष्टा दोनों ही एक हैं। इसके समझने के लिए एक उदाहरण चुना है। जिस लकड़ी को जलाना होता है, उसको हम कहते हैं लकड़ी है घास है और जिससे जलाते हैं, उसे कहते हैं आग है। जिसे लकड़ी कहते हैं, उस लकड़ी में भी आग होती है; नहीं तो कोई भी आग से लकड़ी को नहीं जला पाता। यह वैज्ञानिक सत्य है कि यदि लकड़ी में आग अव्यक्त रूप में ना हो, तो कोई भी उसको नहीं जला सकता। अव्यक्त आग, जो लकड़ी में विद्यमान है, वह व्यक्त अग्नि के स्पर्श से व्यक्त हो जाती है और उस लकड़ी को जलाना शुरू कर देती है। अव्यक्त को व्यक्त होना चाहिए। चाहे वह लकड़ी के घर्षण द्वारा हो या जली आग के द्वारा हो या अपने आप घर्षणों से हो। कई बार दो लकड़ियां आपस में रगड़ती रहती हैं और उनमें आग प्रकट हो जाती है। अप्रकट अग्नि, जब प्रकट होती है, तो जलाना शुरु कर देती है।
आप जिससे वस्तु को जलाते हैं, उसको कहते हैं आग और जिसको जलाते हैं, उसको कहते हैं ईंधन, लकड़ी, कोयला आदि। लेकिन,जिसको आप आग कहते हैं,करता उसमें लकड़ी बिल्कुल भी नहीं है? क्या ऐसी आग आपने जिन्दगी में देखी है, जिसमें लकड़ी बिल्कुल न हो? दाहक आग लकड़ी का वह हिस्सा है, जो अग्नि के अधिकार में आ चुका है।जो दग्ध हो चुका है, उसमें स्थूलता तो काफी अंशो में विनष्ट हो गई है; लेकिन, फिर भी उसके अंदर लकड़ी के अवयव हैं, जो अग्नि रूप में हो गए हैं । उसको हम आग कहने लग गए हैं जो लकड़ी का हरूप में दिखती है उसे हम इंधन कहते हैं।
दृष्टा किसे कहते हैं? प्रकृति का जो हिस्सा चैतन्य से एकीभूत हो चुका है; जिस पर चेतन्य ने अपना अधिकार पा लिया है; जो चैतन्य का रूप हो सकता है; चैतन्य की चैतन्यता जिसमें प्रतिबिंबित हो गई है; विशेष हो गई है; वह दृष्टा है। मान लो आप कह दें कि दोनों ही लकड़ियां हैं। एक लकड़ी, दूसरी लकड़ी को जलाती है। ऐसा कभी नहीं हो सकता। यदि अग्नि की कोई शक्ति में होती, तो लकड़ी को लकड़ी नहीं जला सकती। इसीलिए, अग्नि तो दोनों लकड़ियों में व्याप्त है- एक में प्रकट रूप में है, दूसरी में अप्रकट रूप में। जिसमें प्रकट रूप में अग्नि है, उसे दृष्टा, दग्धा और जलाने वाली अग्नि कहते हैं। जिसमें अग्नि अप्रकट है, उसे ईंधन कहते हैं।

अपने विराट स्वरूप को पहचाने

पुज्य गुरूदेव बताते हैं ब्रह्म साक्षात्कार आत्म साक्षात्कार के बिना नही हो सकता। आत्म साक्षात्कार कैसे हो, पुज्य गुरूदेव उदाहरण से समझाते हैं—


1) जैसे जब दीपक जलता है, तो जो चीजें पास में होती है, वे प्रकाशित हो जाती है। प्रकाश चीजों के बारे में सोेचता नहीं है; वह उनके बारे में विचार भी नहीं करता।प्रकाश की तरह ही चैतन्यता तुम्हारे अंदर स्वभाव से है।उसे लानी नहीं है। बाहर से कोई योजना नहीं बनानी है। इसलिए तुम अपने अंदर झाकों।


2) पुज्य गुरूदेव बताते हैं कि स्वामी राम ने तो यहाँ तक कह दिया जब भी तुम्हारा ध्यान पीर, पैगम्बर,अवतार आदि की तरफ जाता है, तो तुमने अपनी बेच दी। तुमने अपनी आत्मा को गवाँ दिया है। तुम कौन हो? मेरे और तुम्हारे मूल तत्व में कितना कम ज्यादा होगा?


3) इसलिए पुज्य गुरूदेव समझाते हैं थोडा विचार करने से,थोडा धैर्य रखने से,थोडा दिमाग लगाने से तुम भगवान हो जाओगे। खाली तथा निर्मल मन से सूक्ष्म तथा दिव्य बुद्धि से अभ्यास करके आत्मा का अनुभव करो। तुम स्वयं आनन्द स्वरूप ज्ञान स्वरूप हो।

4) एक बार देह का अभिमान गल जाए (अर्थात “मै” देह हूँ, यह वृत्ति छुट जाए)और चैतन्य ब्रह्म का ज्ञान हो जाए, तो फिर जहाँ जहाँ मन जाए,समाधि ही समाधि है।समझाते हैं—

a) जब हमारे अन्दर से द्वैत समाफ्त हो जाता है,तब चैतन्य ब्रह्म का ज्ञान हो जाता है। मन में केवल परमात्मा का भाव होता है।


b) यह द्बैत “मैं” के कारण जिंदा है। एक देह के कारण अन्य जिंदा है। इसलिए देह का भाव मिटाएँ।यदि नहीं मिटा पा रहे हो, तो अन्य देह बन जाए। वह देह यदि अपनी देह की अपेक्षा अधिक सच्ची लगाने लगे, तो इसको झूठा करना आसान हो जाएगा। जैसे अगर दूसरों का बचपन प्यार से देखें तो आपको अपना बचपन याद आ जाएगा।इसके लिए खाली मन तथा एकाग्रता की आवश्यकता है।


5) पुज्य गुरूदेव समझाते हैं; मन में अन्नत शक्ति है।इसका प्रयोग करें।आप मन के द्वारा इस प्रकार डूबना सीखे, स्मरण करना सीखे कि आप आप न रहे।आप व्यक्ति न रहे, आप विराट हो जाएँ।आप चैतन्य हैं, ब्रह्म हैं।

इतनी सी बात समझ गए, मानो सब समझ गए


हमनेे देखा कि बहुत लहरें हैं, पूछा कि कहीं पानी भी है? तो लहरों ने साफ इंकार कर दिया कि पानी है ही नहीं। जब हमने बहुत कहा कि जरा तुम देखो तो की लहरें कब से बनी हो? उन्होंने कहा इतने दिन से। हमने कहा इससे पहले क्या था? उन्हें कुछ सोचना पड़ा । हमने पूछा कि तुम कितने दिन रहोगी? तो उन्होंने कहा इतने दिन तो लगभग रहेंगी ही। हमने कहा इसके बाद क्या होगा ? उन्होंने कहा कि कुछ पता नहीं। हमने कहा उस पता नहीं की ओर भी जरा जाओ तो? लहर तो यहां से यहां तक है। इस के अगल-बगल क्या है? तब उनको मानना पड़ा कि कुछ है जरूर। इसके बाद उन्होंने स्वीकार किया कि पानी भी है। फिर हमने पूछा कि लहर है और पानी है, तो इन दोनों में से तुम क्या हो? उसने कहा लहर का तो मुझे अनुभव हो रहा है; परंतु, मुझे लगता है कि मैं कुछ और हूं। तब उसने कहा कि पानी हूं और पानी ही लहर है। फिर हमने कहा कि जरा देखो लहर कितनी है और पानी कितना है? तो उसने ढूंढना शुरू कर दिया। इसके बाद उसने स्वयं कह दिया कि लहर है ही नहीं, सिर्फ पानी है । हमने कहा कि और क्या बचता है? तो उसने कह दिया कि और कुछ नहीं बचता है, रह जाता है केवल पानी।
इसी प्रकार से अगर हम अपने अन्दर जागें, तृप्त होने लग जाएं, तो फिर जिसको हम कहते हैं ‘नहीं है’, वही रह जाएगा और जिसको हम कहते हैं ‘यह है’, वह सब खो जाएगा। आज जो कुछ है, वह नहीं है और आज जो कुछ तुम्हारे लिए नहीं है ,वह है। इसीलिए, हम जिस परमात्मा को इन्कार करते हैं, वह है और जिसको हम स्वीकार किए बैठे हैं कि ‘यह है ‘, वह नहीं है। पहले यह खोएगा और वही होगा। उसके बाद वही रह जाएगा और जो भी कुछ होगा, वह वही रह जाएगा। फिर सब कुछ वही है। इस प्रकार से हमको अपने अंदर प्रवेश पाना है। इसके भी द्वार खोलने हैं, जिसके दरवाजे आज तक बंद हैं।

विवेक चूड़ामणि

“विवेक चूड़ामणि” पढ़ाते समय हमने कहा था कि इसे विवेक चूड़ामणि क्यों बोलते हैं?  इसका मतलब विवेक ऐसा भी होता होगा जैसे कहें कि यह आदमियों का सिरमौर है। इसका मतलब कुछ आदमी नीचे लेवल के भी हैं। ऐसे ही किसी को कहें कि यह चोटी का विद्वान है। इसका मतलब सबसे ऊंचा है। तो विवेक भी ऊंँचा नीचा होता है। क्या खाना, क्या नहीं खाना? यह भी विवेक है। क्या पाप है और क्या पुण्य है; यह भी विवेक है।  मैं क्या हूँ और जगत क्या है? दृश्य क्या है और द्रष्टा क्या है; यह भी विवेक है। जड़-चेतन, आत्मा-अनात्मा, यह भी विवेक है; पर विवेक चूड़ामणि नहीं है।  तो फिर वास्तविक विवेक क्या है? वास्तविक विवेक यह है कि सब कल्पित हैं। द्वैत ही वास्तविक नहीं है।  इसलिए जहाँ आप हो वहाँ विवेक होना चाहिए।
           “एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म।”
जहाँ तुम किसी से मिल गए हो, उसे पहले अलग करो। अलग कैसे करें?  विवेक के द्वारा कि मैं देह नहीं हूँ, मैं इंद्रियाँ नहीं हूँ, मैं मन नहीं हूँ, मैं बुद्धि नहीं हूँ, अहंकार आदि भी नहीं हूँ। तो फिर क्या हो? मेरे सिवा कुछ नहीं। “मायातिरिक्तं  यद् यद् वा तद् तद् मिथ्येत निश्चन्।”

गुणों के पार – मुक्त

पुज्य गुरूदेव बताते हैं, मुक्त कौन होगा ? जो गुणों से पार हो जाएगा।

गुण तीन प्रकार के हैं:

तमोगुण; मतलब आलस्य निद्रा। इस गुण में रहेंगे तो मरने के बाद अन्य योनियों में जाओगे। जैसे पक्षी, जानवर आदि।

रजोगुण; इस गुण में रहोगे तो मृत्यु के बाद भी मनुष्य योनी में ही आओगे।

सत्वगुण:बअगर इस दुनिया में सत्वगुणी रहोगे तो देवता बन जाओगे।

पुज्य गुरूदेव बताते हैं कि तुम इन्हीं तीन गुणों में रहते हो। कभी जागृत कभी स्वप्न और कभी सुषुप्ति। इसको चक्र कहते हैं। उदाहरण से समझाते हैं, आपकी नाव पानी में चलती है। नाव में ही इस किनारे, फिर बीच में और आखिर में उस किनारे। नाव से तुम उतरे ही नही।
अपने को कैसे पहचाने कि हम तीन गुणों से बाहर गये।यह बहुत बडा रहस्य है। पुज्य गुरूदेव समझाते हैं—


जो जान जाएगा यह सब गुणों का काम है।मैं तो साक्षी हूँ। मेरा कोई आग्रह नही है।


जब सचमुच गहराई से दुख,चिन्ता, भय नही है। ऐसे ज्ञानी चुनाव रहित होते हैं। जो होता है,होने देते हैं।


जब अमर हैं तो धीर्घ आयु की जरूरत ही क्या है या मृत्यु का विरोध करोगे?


अगर खुद सुखस्वरूप हो तो सुख पाने की इच्छा करोगे। जब कमी ही नही है तो पूर्ति किसकी करोगे।


पुज्य गुरूदेव बताते हैं मुक्त वही है जो इन गुणों से पार हो जाएगा।ज्ञानी चुनाव छोड के गुणातीत होता है। जैसे सागर नदियों को बुलाता नहीं हैं अपने आप आ जाती हैं और मना भी नहीं करता है क्यों आ गये।सागर शान्त रहता है।उदाहरण से समझो—


जैसे नारियल में पहले सिर्फ पानी होता; फिर पानी और गिरी भी; और अन्त में खाली गिरी।कोश से चिपका नही।अलख होता है, बाहर नही।


जैसे ज्योति जल रही हैं। डक दी गई। बाहर वालों के लिए वह बुझी सी है, पर ज्योति से पूछो कि तुम जगी हो या सोई हो।

जगत बना है हमसे

जो चेतन सब जगह भरपूर है, कहीं कम ज्यादा नहीं वह सिर्फ वहा मालूम पड़ता है जहां मन बुद्धि है, बस यही जीवाध्यास है, यही बंधन है, यही समस्या है । तो…… सब जगह बराबर! और
एतावदेव जीज्ञास्यं तत्व जिज्ञासुनात्मना। अन्वयव्यतिरेकाभ्यां यत् स्यात सर्वत्र सर्वदा।।

जो चेतन सर्वत्र है, सदा है, एक समान है और एक रस है ,जरा भी कम ज्यादा नहीं अब ऐसा चेतन हमको अपने में एक रस नहीं मालूम पड़ता। चेतन सर्वत्र तो मालूम ही नहीं पड़ता और जहा मालूम पड़ता है वहां भी एक रस मालूम नहीं पड़ता। जाग्रत में, स्वप्न में, सुषुप्ति में चेतन बदल जाता है ऐसा लगता है , जग जाता है, सो जाता है ऐसा लगता है। तो अभी आप आत्मा और ब्रह्म को जल्दी स्वीकार करें या ना करें पर ग्रंथ कहते हैं कि वह एक ही है , एक रस है, साक्षी हैं । करोड़ों नास्तिक स्वीकार नहीं करते इस बात को । तो जो स्वीकार नहीं करते वह नास्तिक और जो स्वीकार करते हुए नहीं मालूम पड़ता वे आस्तिक। स्वीकार तो करते हैं कि एक रस है, सर्वत्र हैं ,एक है। ना नहीं करते पर मालूम नहीं पड़ता। ऐसे ही हम पहले एक बात करेंगे कि जहां चेतन मालूम पड़ता है। चेतन सब जगह मालूम नहीं पड़ता क्योंकि दो चीजें जानी गई-
यत् स्यात सर्वत्र सर्वदा। तो अभी हम सर्वदा पर विचार करते हैं। सब जगह चेतन नहीं मालूम पड़ता यह तो मालूम पड़ता है पर (अपनी और हाथ दिखाते हुए )यदि यहां चेतन ना मालूम पड़ता तो समस्या ही कोई नहीं थी । यदि चेतनता आपको मालूम ही नहीं पड़ती की हूं तो दुख क्या था? बंधन क्या था ? चिंता क्या थी? चेतन सब जगह मालूम नहीं पड़ता जहा देह, मन, बुद्धि है वहां मालूम पड़ता है। तो जब चेतन एक रस है तो कभी मालूम पड़ता है कभी मालूम नहीं पड़ता यही चक्कर है। एक रस, सदा, सर्वत्र तो छोड़ दिया। अब विचार करना है तत् पद और त्वं पद पर। तत् पद भी अभी छोड़ दें विचार करे त्वं पद। तुम या मैं। मैं भी एक समान चेतन हूं यह मालूम नहीं पड़ता। चेतन हो जाता हूं, जड़ हो जाता हूं, जग जाता हूं, सो जाता हूं ऐसा मालूम पड़ता है। हमारे गुरुदेव इसके विषय में क्या कहते थे! चेतन वहाँ मालूम पड़ता है जहां मन बुद्धि है और मन बुद्धि एक समान रहते नहीं इसलिए कभी मालूम पड़ते हैं कभी नहीं। और जहां मन बुद्धि नहीं है वहाँ मालूम ही नहीं पड़ता। तो सर्वत्र नहीं मालूम पड़ने का कारण सब जगह मन बुद्धि का अभाव। और एक जगह भी एक समान मालूम नहीं पड़ता क्योंकि मालूम पड़ते हैं मन बुद्धि के कारण और मन बुद्धि एक समान रहते नहीं। तो एक समान हम हैं ऐसा मालूम ही नहीं पड़ता।

नित्य दो हैं। परमात्मा नित्य है, जीव नित्य है और यह प्रवाह चलता रहता है। अर्थात् अगला जन्म और देह की प्राप्ति होती रहती है। यद्यपि बीच में छूटता भी है जैसे, जगने के बाद सोना और सोने के बाद जगना। यह जगना सोना खत्म नहीं हो रहा, चल रहा है। वैसे तो रोज खत्म होता है लेकिन फिर भी चल रहा है। खत्म होने का मतलब यह नहीं कि खत्म हो ही गया। खाना रोज खत्म करते हो कि नहीं? देखो, खाते-खाते खाना बंद कर देते हैं फिर भी एक अर्थ में बंद नहीं करते। अभी बंद कर दिया कुछ देर बाद फिर भूख लगी, फिर खा लिया। इसी तरह सृष्टि और शरीर की प्राप्ति भी होती रहती है। यह बंद नहीं होती। एक शरीर छूटा, दूसरा मिलेगा। दूसरा शरीर छूटा तीसरा मिलेगा।

पुनरपि जननं पुनरपि मरणं पुनरपि जननी जठरे शयनम्।
ये शब्द आदि शंकराचार्य ने कहे हैं । ये शब्द किसी वैष्णव के नहीं हैं। इसका मतलब, देह की मृत्यु को वह भी इंकार नहीं करते। हाँ, उपाय कर रहे हैं कि यह ना हो। नास्तिक लोग शरीर को ही मैं मानते हैं, जीव भाव को नहीं मानते, आगे जन्म नहीं मानते। इसलिए वे मृत्यु को प्राप्त होते हैं। मैं एकबार रूस में बोला था कि नास्तिकता से मृत्यु की प्राप्ति होती है। जीव भाव से पुनर्जन्म होता है। पुनर्जन्म से एक तरह से अमृत की प्राप्ति हुई। हम मृत्यु को प्राप्त नहीं होंगे, भले ही अगला जन्म हो । अर्थात् मृत्यु से हम बच गए।

गुरुदेव का वाक्य है जो हम सुना करते थे, हम कोई नई बात नहीं कहते। सूकर खेत में तुलसीदास ने सुनी थी तो वे कहते हैं कि तब मुझ में अज्ञान था, तब मैंने समझी नहीं। अब गुरु जी नहीं है तो समझ में आ गई। क्योंकि तब तो उनके पास रहते थे। जैसे कुत्ता या छोटा बच्चा अपने मालिक के साथ साथ जब रहता है तो निश्चिंत रहता है, ऐसे ही उस समय अपने को कोई परवाह ही नहीं थी। तो गुरुदेव यह कहा करते थे कि जब मैं नहीं रहूंगा तब लोग कहेंगे तुम अपने को ब्रह्म कहते हो, तब पता चलेगा! तो जैसे तुलसीदास जी को उस समय समझ नहीं आई पर जो सुना था तब नहीं, बाद में समझ आई। तो गुरुदेव कहते थे-

जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति, है बुद्धि की अवस्था
जगती है बुद्धि तुम जगे लगने लगते हो, आती है बुद्धि तुम आए लगते हो, सोती है बुद्धि तुम सोए लगने लगते हो, होती है बुद्धि तुम हूं लगने लगते हो। बुद्धि के कारण तुम हूं लगने लगते हो और बुद्धि जब नहीं रहती, लगना बंद हो जाता है। कहीं चले जाते हो ?मर जाते हो? ऐसा कुछ नहीं है ।इसलिए बुद्धि के कारण जितना मालूम पड़ता है बुद्धि के ही कारण बदलता भी रहता दिखता है। तो बुद्धि के रहते जब यह भ्रम टूट जाए कि मैं केवल बुद्धि तक नहीं हूं, जब बुद्धि नहीं थी मैं तब भी था और जहां बुद्धि नहीं है वहां भी मैं हूं, यह स्वीकार करना बहुत श्रद्धा का काम है! इसलिए श्रद्धावान लभते ज्ञानम्
केवल तर्क ही नहीं श्रद्धा! क्योंकि बार-बार हमारी बुद्धि कहेगी ‘मैं यहां नहीं हूं’ और हम देह में हैं! कब तक देह में है यह पता चलता है? जब तक मन, बुद्धि है। बुद्धि के न रहने पर आप देह में थे? कहां थे? तो सारी अनुभूतियां हमारी मन बुद्धि पर निर्भर है। पर थोड़ा सा श्रद्धा से समझोगे तो जब बुद्धि नहीं रहती नींद में, सुषुप्ति में तब देह आदि का विशेष ध्यान ही नहीं होता। जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति है बुद्धि की अवस्था!
मैें बुद्धि से परे हूं याते सदा शिवोsहम्।।

बुद्धि का आश्रय भी मैं ही हूं। तो बुद्धि का आश्रय मैं हूं और बुद्धि प्रत्यय जितने हैं उन अनुभूतियों का आश्रय भी मैं ही हूं साक्षी। इसलिए मैं बुद्धि से परे हूं! याते सदा शिवोsहम्! अब सदा शिव हूं ,कल्याण रूप हूं, जगता सोता नहीं हूं। बुद्धि से परे भी हूं और बुद्धि को धरे भी हूं। पर ऐसा भी नहीं ,जब बुद्धि है तब उसका आश्रय हूं। जैसे घड़े आदि उपाधि की मिट्टी आश्रय भी है। घड़ा किस में रहेगा? स्वतंत्र तो रह नहीं सकता तो कोई अनुभूति….. चाहे जागृत हो, स्वप्न या सुषुप्ति हो, कोई अनुभूति चेतन का आश्रय लिए बिना रह ही नहीं सकती। यहां तक यदि कोई यह सोचे कि इतनी देर मैं नहीं रहा। यदि यह सच्चा अनुभव है कि मैं नहीं रहा, अनुभव हुआ भले चाहे जैसा हो, यदि यह अनुभव हुआ तो किसे हुआ होगा आपके बिना? यदि अपने न रहने का आपको अनुभव हो गया कि इतनी देर मैं नहीं था या मुझे होश नहीं था तो होश के अभाव का साक्षी चेतन ही रहा होगा। यह कोई जड़ कहेगा क्या? क्या यह कोई जड़ कहेगा? इसका मतलब बेहोशी का साक्षी भी चेतन होता है। इसलिए बाहर भीतर एक रस जो चेतन भरपूर। विभु नभ सम सो ब्रह्म है ,नहीं नेरे नहीं दूर

चेतन कभी दूर भी नहीं होता। जागृत कभी दूर हो जाता है, सपना नजदीक हो जाता है। कभी नींद बहुत नजदीक होती है, कभी नींद चली जाती है। यह सब नेरे हो जाते हैं , दूर हो जाते हैं। पर अपना आप कब नेरे होगा? कब दूर होगा ? इसलिए नहीं नेरे नहीं दूर अपना आप कभी नजदीक नहीं होता, अपना आप कभी दूर नहीं होता अपने से। इसलिए दूर और पास होना, होना और खो जाना, जागना और सो जाना मायामात्र है सच्चाई नहीं। आत्मा को सही सही जानकर कोई कर्तव्य मोक्ष के लिए शेष नहीं रहता तो देखो जैसे मिट्टी घड़े के कभी पास हो सकती है, कभी घड़े का अभाव हो सकता है। कभी घड़ा है मिट्टी में, कभी नहीं। कहीं है कहीं नहीं। आपमें कभी अंतःकरण है कभी नहीं है। कभी कोई अवस्था है कभी नहीं है। आप कब अपने पास नहीं है? कब नहीं है? पर हममें ये अवस्थाएं है ही नहीं इसलिए इसको कहेंगे अनात्माध्यास। अनात्म में आत्मबुद्धि। यह मुझे “मैं” लगते हैं तो इन का अभाव मुझे मैं का अभाव लगता है। जागना मुझे अपना जागना लगता है। इसलिए जागने का अभाव मुझे अपना सोना लगता है। जबकि जागना और जागने का अभाव दोनों मेरे बिना नहीं हो सकते ।मेरे बिना जागना-सोना संभव ही नहीं। लेकिन यह गुरुदेव से सुना ,जाने क्या कहते थे……… ‘भ्रम ना सकै कोउ टार’
रजत सीपी मां भास जिमी यथा भानु कर बारि।

यद्यपि मृषा तिहूं काल में भ्रम ना सकै कोउ टार।।
गुरुदेव यह भी बोल देते थे कोई नहीं टाल सकता? गुरुजी को यह पसंद नहीं था। तो हमारा कैसे गया? (महाराज जी की तरफ देखते हुए) आपका कैसे गया? कोउ ना टार सकै यह गड़बड़ है ,तो कहते थे भ्रमण यह “भ्रमना” सकै कोउ टार । यह भ्रमना कोई कोई टार सकता है। भ्रमना अर्थात यह भटकना सकै कोउ टार अर्थात कोई टाल सकता है। यह गुरुदेव का तर्क है। हमारे गुरुदेव पढ़े नहीं थे पर ऐसा कुछ नहीं है जो क्लियर नहीं करते थे। इसी तरह यह जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति का बुद्धि से परे हूं यह तो लिखा है पर गुरुदेव “बुद्धि को धरे हूं” अपनी तरफ से बोलते थे। ऐसे ही विचार करके देखो प्यारे जगत बना है मन से यह तो बोल देते थे, अब कहीं उस कीर्तन में यह शब्द ही नहीं है तो गुरुदेव बोलते थे जगत बना है मन से फिर कहते मन बना है हमसे हमसे हमसे!!
मन कहां से आया? कहते थे हमसे!