इस मैं-मैं के ख्याल को छोड़ना है। भले ही यह ख्याल रोज पैदा हो। तब भी यही समझो कि यह ख्याल है । यह ख्याल मैं नहीं। ‘यह मेरा’ भी ख्याल है। “मैं अरु मोर तोर तैं माया।” हर एक का मैं है और मेरा है। और जिसके पास मैं है, मेरा है उसकी समझ में कोई तू भी है और तेरा भी है। ये मेरा-तेरा, मैं और मेरा, तू और तेरा ये दोनों ही माया हैं। इतना है माया- “मैं अरु मोर तोर तैं।” इसके अलावा कोई तुम्हें मिले तो वह ब्रह्म है। इतना ख्याल छोड़ कर यदि कुछ बचता हो और वह तुम्हें मिल जाए तो उसी का नाम पर ब्रह्म है। और वह हर मैं और तू के बीच में छिपा है। मैं में, तू में वह छुपा है जैसे, लहर में पानी, गहनों में सोना, औजारों में लोहा। गहनों में सोना है नहीं कि छिपा है? गहना दिखने लगता है, औजार दिखने लगता है, मैं लगने लगता है, ब्रह्म छिप जाता है। इसलिए- गूढ़उ आत्मा न प्रकाशते
आत्मा छिपी हुई है, अहंकार स्पष्ट है। इसलिए कोई भी धैर्यवान व्यक्ति जल्दबाजी न करें। धैर्य चाहिए। समझ गए हो तो भी समझो। कहीं जल्दबाजी में न समझ लेना। हम जल्दी समझने को बुरा नहीं मानते पर जल्दी में ज्यादातर गलत ही समझा जाता है। सही भी समझोगे तो भी गलत ही समझोगे। तुम क्यों ब्रह्म हो? देह हो इसलिए ब्रह्म हो? तुम अपने को देह मानते हुए ब्रह्म कह रहे हो कि देह अभिमान छोड़ कर कह रहे हो? देहाभिमाने गलिते, देह गलिते नहीं कहा। यदि देह गल जाएगा, तो फिर सुनेगा कौन? यदि मैं ही नहीं होगा तो सुनेगा कौन? इसलिए-
देहाभिमाने गलते विज्ञाते परमात्मनि।यत्र यत्र मनोयाति तत्र-तत्र समाधयाः।। (सरस्वती रहस्योपनिषद्) (देहाभिमान के नष्ट हो जाने और परमात्मा का ज्ञान होने पर जहाँ-जहाँ मन जाता है, वहीं-वहीं परम अमृत्व का अनुभव होता है।)
भिद्यतेह्रदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः।
क्षीयन्तेचास्य कर्माणितस्मिन्दृष्टे परावरे।।(मुण्डकोपनिषद् 2.2.8)
( उस परब्रह्म को तत्वतः जान लेने पर मनुष्य की हृदयग्रन्थि खुल जाती है, सारे संशय नष्ट हो जाते हैं और उसके संपूर्ण कर्म क्षीण हो जाते हैं।)
उसके बिना देखे ग्रंथि नहीं कटती निर ग्रंथ ग्रंथ मुक्त नहीं होता इसलिए- तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय। (श्वेताश्वतरोपनिषद् 3.8)। (उसे जानकर ही साधक मृत्यु के चक्र को पार कर सकता है अमरत्व प्राप्ति के लिए इसके अतिरिक्त कोई अन्य मार्ग नहीं है।)
यदि अन्य रास्ते तुम्हें लगते हैं तो यह नहीं है कि वहाँ नहीं हैं। जहाँ तुम हो वहाँ से बहुत रास्ते हैं पर जब पहुँच जाओगे तो पता चलेगा कि सब रास्ते आगे चलकर किसी एक में ही मिल जाते हैं। जैसे, वर्षा का पानी पहले इकट्ठा होकर नालियों में जाता है, फिर नालियों का पानी नदी में जाता है। नदी का पानी महानदी में और महानदी का पानी सागर में जाता है। सागर को कौन मिलता है, क्या सीधा नाली मिलती है? नहीं। तो फिर नाली को क्या जिद्द करनी चाहिए कि हम तो डायरेक्ट सागर से ही मिलेंगे? यहाँ हम यह नहीं कहते कि और कोई रास्ता नहीं है लेकिन और सब रास्ते ज्ञान में ले जाएंगे। इसलिए ज्ञान ही एक साक्षात् रास्ता है ब्रह्म होने का। तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय। लेकिन यह भी है कि और रास्ते मानोगे तो वेद का विरोध होगा और अन्य रास्ते नहीं मानोगे तो पहुँचोगे ही नहीं ।
